第十一章 心性《心湖上的倒影：给实修者的指导》

无云晴空

有云晴空

第十一章 心性《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

根据传统，佛教徒的修道分为三个阶段：见、修、行。首先，我们培养正确的知见，并依此修持，然后在生活中付诸行动。依据佛教传统，所谓的见，在梵文是椎斯提（drishti）,藏文是塔哇（tawa）, 它意指我们观看事物的方式，这是非常重要的。佛陀教导的四圣谛是 “道”的真理，我所指的“道”是八正道，八正道始于正见。我们不妨想一下，为什么“见”被放在第一位？因为，我们对生命的基本看法影响所有的思想和行为，即使人们说他对生命不抱任何哲学，这也是一种哲学，这种理解将影响他们生活中的思想和所有的行为，成为万事万物的核心。我们的知见决定自己对事情的看法——我们认为重要和不重要的、我们的成见和偏见。它也会决定我们是不是重视精神事物，并为精神旅程打下基础。

我们今天为什么在这里？因为我们天生对为生命寻找心灵空间有兴趣。你认为拥有心灵空间是很重要的，这就是你的知见；如果你不认为调整自己的心灵是件重要的事，你不会在这里，我们的根本观点是基础。“藏传佛教的修心法门，譬如大手印和大圆满，将我们的基本知见（内心的开展出自这种基本的知见）和我们如何将它融入日常生活，做了一个区别。只有广阔的知见是不够的，如果这些知见和我们的行为不一致，我们就有危险了。

莲花生大士曾经对赤松·德赞国王说，“你的知见必须广大如天空，但是，你的行为必须细如麦粉。”有些人培养了广阔的知见，看任何事物都是空性，都是广大的虚空，发生的所有事都是空乐相互依存的变化，这听起来真是太好了。于是当他们傲慢、无礼、缺德、不诚实时，便宣称没有关系，因为反正一切都是空性。他们相信密乘允许自己为所欲为，他们说：“没关系，因为这全是我们本性的呈现。”他们所指的本性是什么意思就不得而知了。所以，我们应该小心照顾自己的知见，使其非常清明和广阔，同时保持行为的谨慎确实，避免落入藏传佛教的人所说的“黑色恶魔的道路”，以为究竟实相既然是广阔的空性，做什么都没有差别。

我们用“见”来表示“对心性的了解。”从佛教的观点来看，万事万物都是我们心的呈现。西方社会的问题之一就是，我们把重点集中在头脑，它对我们修行方式影响很大。当我们开始修大手印或大圆满时，西藏地区的喇嘛经常提出的问题之一就是“心在哪里？”然后他们问：“它在心脏吗？它在胃吗？它在你的脚吗？它在全身吗?它在你的体内吗？它在你的体外吗？"他们很少会问是不是在你的脑袋里。然而，大部分西方人会回答：“嗯，很明显的，心是在脑袋里。”很有趣。

心在哪里？在你回答“它显然是在头脑里”之前，假设某人控诉你偷了他的钱，而你回答：“你指的是我？”那么，你用手指的是胸部中心，而不是你的脑袋。我们大部分的感官都在头部不是吗？包括鼻子、眼睛、耳朵，但是当我们说自己感受到某种非常深刻的东西时,指的是自己的心脏。不妨想一想，问你自己这是怎么一回事。

就佛教的观点而言，头脑只是计算机。但是，驱动计算机的能量是什么？失去这种能量，计算机就完了。但是驱动计算机的能量不在计算机当中。最近，我读到一系列由最优秀的脑外科医生所写的文章。其中一位说，虽然我们目前对头脑的了解很多，但还是没有找到心。西藏有些地区的人知道头脑是什么，如果有人非常传统，没有办法接受新观念，墨守成规，西藏地区的人就称他们为“头脑绿了”，意指这个脑袋发霉了。他们了解头脑和思想有关，但是思想不是心。

佛教谈到心时，指的不只是知性功能，而是更深奥的东西。事实上，英文的“mind”和“heart”这两个字是可以互用的，它们通常是相同的字眼。它的字源，在梵文里是基塔（chitta）,在藏文里是参姆（sem）,同时意指"mind”和“heart”。这里，该注意的是“heart”, 它提供能量，有如运作计算机的电流，没有电流，计算机就完了。所以，当我们禅坐时，必须学习将这份能量带给心。

让我们回到“见”的议题。依据传统的说法，我们本初的智慧心是觉知和空性的结合。如果我们可以达到绝对的心性，也就是我们根本潜在的自性，不二的觉知就出现了，这时候我们就是意识，意识就是我们；我们了了分明，如果不是了了分明，那一定是睡着了、陷入昏迷或死亡。我们了了分明地觉知，但是这份觉知并不具体，无法紧抓着它说：“这是我的觉知。”或“这是我了它是透明、开阔、广大的。依据藏传佛教的说法，它是空的，空在这里指“如同天空。”

他们说，心如天空，为什么这么说呢？因为，当你想到一片深远、广大、蔚蓝的天空，它是包容万象的，它高高在上，同时又在地上。天空从什么地方开始？它不是“这是我的天空，这片是你的，那片是我的”，它属于所有人，它支撑我们。失去了空间，我们便无法存在。藏传佛教用天空或空间比喻我们的本初心，因为它无尽又广大，然而它无法掌握，而且它和空间也不相同，因为它是有意识的，一旦我们接触到心的层次，就像是第一次清醒过来一样。

这种觉知是不二的，没有主体或客体，没有“我”在做什么事,只有完全的觉知，它是广大无尽的，超越时空，我们所有的念头和情绪都在其中生起，了解这种觉性，即使只有一分钟，就是所谓的“见。”

了解我们本具佛性，这点很重要；不必加进额外的东西，甚至不必开发什么，我们早已拥有一切，只需要把它揭露，它一直都在那里,原本就是完美无缺的，但是，我们不认识它。这好像我们站在太阳下面，却进入屋内拉下百叶窗，然后说它是黑暗的一样，其实太阳一直都在照耀着。这种天生的智慧心是永远存在的，问题在于我们不认识它。

上一个世纪有一位伟大而又很古怪的喇嘛，名叫巴楚仁波切 (Patrul Rinpoche),他有个弟子是哲学教授，跟随他许多年，这位弟子非常有学问又虔诚。经过许多年，他做了很多研究和修行，但还是没有见性，他感到非常沮丧。毕竟，如果你没有证悟心性，这一切所为何来？只是言语和观念的层层堆积罢了。有一晚，他在巴楚仁波切的寺院参加闭关，巴楚仁波切说：“我们到外面去，躺在地上看星星。”教授回答：“好，这个主意听来不错。”于是，他们出去躺着看星星,之后在不远的地方有只狗在叫，巴楚仁波切说：“你听见这声音吗？”这位教授学生回答，“听见了，这是狗叫。”接着，巴楚仁波切说：“正是。”然后他站了起来。

你明白吗？我们意识到这是狗叫的事实，这就是了。但是，我们不认识它，我们以为它必定是另一样更刺激的东西，于是一直找寻更高深更令人兴奋的东西。有一次，我请我寺院里的一位瑜伽士，把沙布卡仁波切(Shabkar Rinpoche)非常著名的大圆满法本口传给我，这部法本已译成英文，书名是《金翅鸟的飞翔》(FUghtoftheGaruda)。他口传到一半，停下来说：“你知道，这些法本的问题在于，人们把它变成一样非常遥不可及.广大得难以想象的东西。事实上，它非常简单，平凡得使我们错过了它。”所以，我们必须经过几十万个大礼拜、曼陀罗供养、百万遍咒语，以及所有这些无与伦比的复杂的观想，只是为了回到我们一向所在的地方，并且第一次知道自己原来就在家里。

我们已有此知见：觉知的本质是清明和空性，从最初我们就是这样，直到现在。根据这个知见，我们开始修行。知见是非常重要的, 它是修和行的基础。知道我们早已拥有所需的一切是很重要的；西藏地区有个例子，有个人拥有一个宝库，满是钻石、黄金、所有种类的财富，他把它埋藏在炉床下，却忘记了，而活得像乞丐一样，每天都要出门乞讨几文钱。

这就是我们的状况。我们拥有所需的一切，拥有佛性，但却觉得自己很贫穷、没有价值，认为自己是个失败的人，觉得非常疏离、没有用，我们想着：“别人可以做这么多好事，但是我什么也不能。我真笨，我把所有的事都弄得一团糟。我的童年很可怕，以至于现在我完全不正常，没有任何补救的办法，或许只有精神科医生能帮我面对这些悲惨的日子。”然而，我们一直都是佛！我们的内心一直拥有无尽的智慧和慈悲，只是被障碍住了，所以我们找不到。

要知道，自己不是没有用的虫，我们拥有圆满的成佛潜能，只是现在被遮蔽了。如果我们现在出去寻找蓝天，天上有许多云，所以看不见天空，但是天空是存在的，不论云层多么厚，天空永远在那里。就像搭乘飞机时，云在那里，但是云层后面是无尽深远的蓝天，每个人都能接近它。我们不是无知的罪人，在我们生命的非常根本处，有无尽的智慧和慈悲被忽略了，但是我们在千分之一秒内就能回到那里。正如一个黑暗了几世纪的房间，一旦打开灯，房间就被照亮了；房间虽然黑暗了几百年，并不代表需要一段很长的时间才能照亮，当你打开灯的一剎那，光就在那里。因此，不论我们的无明多么深，没有用的感觉多么深，被负面情绪淹没得多么深，感受到多么深的疏离和孤独，一旦我们接触到心性，所有这些都会消失。问题当然还会回来,开悟通常并非如一些人所想的那样，只是一次的经验。但是，那个剎那的“见”会改变一切。这时我们会知道，自己一向所认同的其实是错误的东西，这根本不是我们！所以，所有佛教宗派对初次的突破都非常重视。我的上师曾经说，一旦你证悟心性，就可以开始禅坐了, 在这之前，你只是在玩耍，试图把它弄对，忽然间你弄对了，灵光一现，现在你了解自己在做什么；接下来，你得学习怎样重复这些灵光闪现，再把它们延长；然后，学习如何把这份了悟和平日的意识融合起来。

缺少老师的问题之一就是，有些人经验到深层的突破时，误以为自己开悟了。然后，他们自命为开悟的人，因为他们没有一位老师说: “是的，好，很好，继续打坐。”冈波巴大师有个故事，他是11世纪伟大瑜伽士密勒日巴的大弟子，是一位非常伟大的禅修者，也是一名教授。他有好几位弟子，最主要的两位是杜松谦巴(Dusum Khyenpa) 和帕莫竹巴(PagmoDrupa)。杜松谦巴是第一世噶玛巴(大宝法王), 而从帕莫竹巴，就开始了所有其他的噶举派。据说有一段时间，帕莫竹巴禅坐了很久，什么事也没有发生，他的梦想破灭。有一次他禅坐整晚，得到一个突破，感到十分兴奋，冲去告诉冈波巴，当时是清晨, 冈波巴正在吃糌粑，就是将大麦磨成粉，和酥油茶混合揉成一团，经过烘烤，叫做帕咯(pag)。冈波巴正坐着吃帕咯，帕莫竹巴冲进来说:“噢！我得到这个经验了，我终于得到了！”他形容自己的经验，兴奋极了。冈波巴只是坐在那里说：“我想，我喜欢我的帕咯胜过你的经验。”于是，这个弟子又回去打坐。这就是老师的功用！

当然，第一次的突破是非常重要的。我的老师解释说：“就像你沿着曲折的山路前往一个小镇，不确定这条路是否真的会到达小镇，甚至不确定这个小镇是否存在，但是听说它在那里，所以你有信心，如果继续前进，这条路终将带你到达那里。然后有一天，你转过街角, 看见在不远处就是这个小镇。这是你旅途上的一大突破，现在你知道这个小镇是存在的，而这条路通向那边。或许因为这条路是弯曲的,有时你看不见这个小镇，但是当你每次看见它，它就变得更清楚一点。不过你还没有进入小镇，你只是看了几眼而已，但是只要继续前进, 终有一天你会到达小镇，你可以住在那里，你就成佛了。”

还有一个例子，出自一位多年前住在伦敦的禅师。他形容心好像一面大镜子,被尘土覆盖着。你拿一根小针戳刺这些尘土，透过它,你看见镜子的光，但是大部分镜面仍覆盖着尘土，而那闪现的光芒才是镜子的真正本质。虽然镜子还没有完全露出来，不过这已是一大进步了。现在，你知道尘土下闪烁着光芒，你这时候的任务就是让这丝光芒扩大，或戳岀许多光点，直到它们全部连结起来，最后清楚看见整面镜子。

所以他们说，初次证悟心性是第一个突破，这是所有佛教宗派非常重要的观点。这时你不再是一个凡夫，根据佛教的说法，你成为一位阿利亚（arya），意指高贵的人。但这不代表你的功课已经完成了,不代表你是一位高层次的菩萨。我们还会从这里退转；不过，这的确是个很大的突破，至此我们终于了解什么是真实，什么是不真实，我们再也不是单凭信心来接受一切。这是直接、不二的经验，它非常容易，并不困难，也不是非得经过多年修行才能获得的经验。

我们的主要障碍是，不知道怎么样放开心来接受这个经验。我们心底不停想着这非常困难和高深，所以不认得自己面前的东西。因此,老师是非常有帮助的，开悟的老师能够传递他的经验，只要弟子的心是完全打开的，问题在于，如果我们有太多的希望和恐惧，便会产生障碍，心变得很难打开。你不能光说不练。

我认识一位七十几岁的英国女尼，她的女儿大约五十几岁，也是一位女尼。她告诉我，她曾经在我上师居住的扎西宗市观赏喇嘛舞，当时前世的坎初仁波切还活着。她不是前世坎初仁波切的弟子，她的老师属于格鲁派，她只是坐在那里观看舞蹈，是我的上师在跳舞。他是位非常好的舞者，而她看着他，在舞蹈过程中，他转过身直视着她,在那个剎那，她的心整个瓦解了，她证悟了心性。她其实不是他的弟子，但是那一刻她的心是完全打开的，而他也知道。

它和我们这样的接近，只是我们看不见它，所以，有一位具格上师是非常有帮助的。有些藏传佛教的信众说，缺少一位老师，根本不可能证悟心性。我倒不这么认为，因为的确有些人没有老师也依然证悟了心性。但是，一位好老师确实是有帮助的。

现在，让我们静坐十五分钟。我将告诉你们该做什么，每个人只要依照自己的进度。首先，把自己带到眼前这一刻，把心清楚地带入房间，然后，将心安静地带入身体.换句话说，对自己的坐姿保持觉察。觉察你的姿势，觉察身体受到的任何压力，只要知道，只要注意并知道，这就是它的状态。然后，非常安静地将注意力带到气息的出和入，不要顾虑呼吸，不要从一段距离外看它，仿佛你是从头顶向下观看呼吸的进入'你只要试着经验它，跟随呼吸的入，跟随呼吸的出。

这么做时，你会打妄想。我们都有妄念，妄念只是心自然的游戏,它好像海面的浪，不会有问题。心的本性就是打妄想，但是不要跟随它，不必给它能量。所以，把所有对过去的回忆都丢掉，停止对未来的期望，也不要给现在的妄念任何能量，只要和呼吸的出入同在。当我们听见噪音，它只是浪头冲击着耳朵的感官，噪音是自然的，听见它是自然的，它不重要，也不要给它任何能量。如果你听见噪音然后开始想：“噢！多么可怕的声音了或“我希望这噪音能够停止了要觉察这是你的念头，然后继续练习。不论发生什么都很好，没有问题。

不论出现任何事情，我们觉察、接受，然后放下。非常简单，和呼吸 同在，若心跟丢了，就把心轻轻地再带回来。不论发生什么事，觉察、 接受，然后放下。

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问答

问：这样做好像把心分为两部分，其一变成目击者或知道者，而视另一部分的心为客体。我们如何连结心的这两个部分，并且取得平衡？

答：这是个好问题。心的平常状态是完全沉没在自己的念头和感觉中，没有任何空间。当我们思考时，会认为那些念头就是我们；当我们感觉时，就认为这些感觉是自己。我们完全认同自己的念头和感觉，完全相信，完全被呑没了，这是我们这么苦的原因之一。当然，如果念头和感觉都是快乐、喜悦、平和的，这是好事，但却经常恰恰相反。它们是消沉、愤怒、沮丧的，而我们完全陷入黑暗的感觉中，所以我们受苦。

当我们开始禅坐，表面的心开始平静下来；接着，似乎有一部分的心退后一步，而在心中创造出空间或距离，有一部分的心变成平静而不被扰动的观察者，它只是知道，念头和情绪就是被这些观察者所意识的。这种内在的开展是非常有帮助的，它不是究竟实相，但是它有很多好处。好处之一就是，我们不再把重心放在动乱的念头和情绪上，而退后一步处于内心的空间中，在这种冷静的内心空间中休息。

这种内心空间可以把事物看得非常清楚，它只观察，不评判。我们现在能够观察自己的念头和情绪，就只是念头和情绪，不像从前那样相信它，它不再是坚固的，我们不要认同它，视它如泡沫般生起、出现、变大、爆破，接着新的泡沫又生起了。这种现象不断发生，那是心的自然活动，这很好，但是我们不再沉溺在这些念头和情绪中，而能如实观照，它们会愈变愈薄弱，愈来愈透明。当这种内在的空间开展扩大，我们就会比较了解这种虚空广大的特质，开始明了这一切就像是一道彩虹，念头其实是透明的，不是真实的，你无法捕捉一个念头并紧抓住它。

培养这种心境对修行极有帮助。这不困难，其实相当简单，我们总认为这些事非常困难，认为其他人能够做到但我们不能。事实上，这就像一弹指那么简单，你完全会。主要问题是如何保持下去，我们很容易退步。可是一旦你会了，即使只有一秒钟，就会了解它其实并不是什么特别的事，只是活在当下，不沉溺其中。

现在，我们的主体是观察者，这些念头是被观察的对象，问题是如何把两者连结起来？好在我们并不需要。在某个点上，当心念完全觉知、专注，又完全放松时，一切都会瓦解，我们会发现自己自然而然处于没有分别的觉知境界，即使只有一秒钟，至少在那个刹那，我们得到了。我们不能做任何事使它发生，只能创造这些条件让它自然发生。

问：大约三年前我参加一个瑜伽课程，所有事开始愈来愈扩大, 这让我很害怕。我们该怎样应付恐惧？

答：事实上，心具有无限的容量和潜能，以及许许多多的状态。我们的自我希望控制这一切，当一切似乎失控时，自我便感到被威胁,因为它看见不同的心理状态出现，但它并不了解是怎么回事，于是便生起恐惧，惊慌起来。如果你注意到这种事发生，有个好办法就是只要放松，专注眼前的一刻，带着一种好奇心，观看将要发生什么事、将导向何方。心会产生各种境界，玩各种游戏，我们不要执着任何一种。但是，心有时也非常希望扩展自己，希望超越自己概念式的平凡思维，我们要给它空间达成，所以，或许练习这种瑜伽松弛法，在某方面启动了心的其他希望被认知的层次。放松应该是个好主意，然后只要包容所发生的一切就行。

如果你有特定的信仰，你可以皈依它，它将保护你。藏传佛教的信众开始禅坐前（或许所有佛教徒都是这样），他们皈依佛、法、僧，并且修上师相应法，在这个修法中，你观想本初佛，以及自己传承的所有上师，他们按年代顺序排列，最后一位是你的老师，然后，你祈求他们的加持。想象他们全部进入你的根本上师，而根本上师融入你自己，你由心和他的心合而为一。做这种观想主要是为了祈求传承的加持，也是一种保护，因此，禅坐中不论发生任何事都不会有问题。然后，你只要放松，接受可能会发生的任何事情，而没有恐惧。如果任何扰乱的事情发生，你再度祈求自己信仰里的某位上师，任何难缠的事，都会被驱除。

问：我知道老师的好处，我也了解，老师会找到我们，我们不必刻意找寻他，我想知道您对这种说法的看法，尤其对修行者或渴望进步的学生该怎么做？

答：当学生准备好时，老师就会出现。但是，这可能是种极端的想法。我知道有些人花一生的时间，等待理想中的老师来临说出法语，然后他们突然就开悟了，但是他们什么也不做，只在等待，这实在是一种极端。这些人相信获得心灵知识的唯一方法，就是找到完美的老师，为自己做任何事，幻想着完美的老师将来临并找到他们。你们或许应该问自己，做老师的何必这么费事！

另一方面，这的确是真的，除非有緣，否则你可能环游世界遇见所有可能的上师，最后却毫无收获，我想这和业力有很大的关系。如果你有这种因缘遇见合适的老师，你会遇见他；如果你没有，就是没有。而且在亲近老师和接受教导之前，还是要学习和修行。很可能，除非我们已经达到某种层次，否则即使遇见佛陀本人，他也没有办法帮助我们。所以我们要做万全的准备，以便在真正遇见完美的老师时，他才能帮助我们。必须现在就开始做准备，学习修行，开始守戒，净化动机：有许多净化、专注和调伏心的修法，让心更加微细。如果幸运遇见完美的老师，便已准备好接受纯正的教导，他就真的可以帮助我们。我们不必浪费他的时间从字母教起，这是我们可以自修的。

问：如何转生善道？

答：良好的动机和德行可以转生善道。为什么我们在这里？我们在这里是为了开发和拓展心的每一个层次，打开自己的心。不论以何种方式做到，都是一件好事，不枉生而为人。我们不妨自问，和动物、天神、地狱、饿鬼等不同的人，到底是什么？生而为人为什么这样珍 贵？

原因之一是，人可以选择。我们对自己的行为负责，我们可以选择如何应付情况，或是像动物般非常本能的反应，或是以人类专属的聪明才智来应付；发生在我们身上的所有事情，都是一个机会，我可以做出负责任的选择，所以，生而为人是美好的。如果有人侮辱我们，我们有选择，可以同样地侮辱对方、殴打他，或羞耻地离开、因被人侮辱而自责，或者以同理心和耐心观看这种情况，并巧妙应对，而不责怪任何人。我们是有选择的。

禅修的收获之一就是，我们的心会变得更清晰，当我们面对状况时，不是只做机械式的反应。如果做出智慧的选择，将给自己一点空间来看清状况并做适当的反应。如果我们的反应是适当、善巧的，将有恰如其分的转生。

我们必须过有戒律的生活，佛教戒律的根本是不伤害。当然，我们难免会制造伤害，但是它有程度深浅的差别，如果我们开始想：“每次我吃一根想萝卜，就有许多昆虫被杀死，这根胡萝卜也有生命；最后就会形成非常极端的想法，变得动弹不得，只是坐在那里把自己饿死，而于事无补。佛教的戒律是，不杀生、不夺取生命，因为生命是所有众生最宝责的财产，其中也包括昆虫，昆虫最宝贵的东西是它的生命，尊重所有生命活下去的权利是很重要的。我们在地球上制造这么多的灾害，因为我们为所欲为，往往认定某事或某人不好，就把他消灭,然后，我们会发现其他事情开始失控，因为我们把控制它的东西消灭了。地球是非常平衡的，但是出于我们的顽固愚笨，以及“这是好的，那是坏的”的想法，并假设我们能够驱除所有不美好的东西，结果酿成了大祸害。我们必须尊重万事万物，甚至包括我们不喜欢的东西，这些东西都有其功用。

我们也不该偷窃，因为我们不喜欢别人偷自己的东西。有人认为自己有权侵占他人的财产，这是非常不聪明的想法，它会造成伤害。

我们还必须学会对自己的性行为负责。现代人是非常不负责任的,从堕胎的数目就可以证明。不思考自己行为的后果，不顾虑他人、自己或社会将受到什么影响，也不顾念未诞生的孩子，他们也是人类，但我们就是不关心。

我们为什么这样不幸？我们还以为如果有完美的性生活，就会快乐，偏偏每个人都这么神经质、悲惨、混乱，因为我们对自己的行为和后果不负责任。我们伤害他人，也伤害自己，欺骗，不坦白也不诚实。还有酗酒和毒品的问题，它伤害他人、自己和社会。

这些戒律，并非只适用于二千五百年前中印度摩揭陀国的生活。这些戒律在今天如果不是更适合，至少也和当年一样貼切。戒律和文化无关，也和佛陀在印度无关，它适用于全世界。戒律不是我们吃不吃什么，甚至不是我们和谁上床，而是我们和对方上床的理由以及可能带来的后果。戒律关心的是会不会对任何人有不好的影响，关心的是伤害、不伤害。

所有的事都和惜福及培福有关。如果在生活中抱着宇宙责任感,我们是不可能走错路的，因为我们实践了人类的任务。禅修帮助我们在实践中获得清明，而持戒也帮助我们禅修。佛陀总是说，如果行为不合乎戒律，便无法禅修，因为心太散乱了。一旦行为合乎戒律，内心就变得更平和安宁；当心能够更快安定下来，对禅修就有帮助。心愈安定，它就愈清明，理解和智慧自然会生起。它们是一体的，你不可能有此却没有彼，它们都是整体的一部分。

当人们听到智慧和禅修都非常快乐，但听到戒律都很嫌恶。然而,戒律是万事万物建立的基础。它不是“你不应该做这个，你不应该做那个”，它不是训诫。即使是五戒也不说“你不可以杀，你不可以偷”，而说“我遵守不杀生的修行法则”，它是修行的法则。我们的动机必须是不伤害其他的生命，仅仅做到这一点，就可以想象我们将活在何等纯净的土地上！

问：如果在生命中曾经做过不道德的事，该如何补救？

答：有一些非常特定的方法。假如有人做了非常可怕的事并充满歉意，佛教传统有所谓的“四力忏悔。”第一是拔除力。如果丝毫不感到遗憾，如果我们的态度是“这很聪明，不是每个人都能办到”，对做这件事感到十分愉快，那是无法得到净化的。我们必须明白它就像喝毒药——这是传统的譬喻，你把毒药喝下后想到：“嗅！我的天啊，我到底做了什么？"

第二是依止力，意指运用自己所依靠的对象，来帮助自己净化行为。藏传佛教有一些特别为了净化而做的修法，对藏传佛教了解的人立刻会想到修金刚萨埵，还有修千手观音断食法，还有三十五佛礼忏法等，这些不同的净化修炼，能够启发依止的力量。

第三是对治力，意指做一些和自己的行为相反的事，好像毒药的解毒剂一样。譬如，我有位朋友参加和平团，她计划设立养鸡场，她的动机是利用养鸡来帮助村民获得金钱和蛋白质。但是，当她成为佛教徒，觉察到自己绞扭了数千只鸡的脖颈，造成数千只鸡的死亡，于是对自己的行为感到非常害怕。她的动机并不坏，她并不厌恶这些鸡，但是她的行为是迷失的，因为她不了解这些鸡有它们的生命，不了解剥夺任何众生最珍贵的东西是不对的。她对此感到非常难过，那是大约三十五年前，从那时开始，每当有机会，她就拯救生命，买鱼放回大海，或买鸟让它得自由，或买将被屠杀的羊送给人畜养。她以这个方法为解药，对治过去夺取生命的行为。对于过去曾经造成伤害的行为，我们也可以试着做和它相反的事情。

第四是防护力，是誓愿永不再犯的力量。如果我们做某件自知是错误的事，还继续做下去，这表示我们并没有真心忏悔。如果我们真正知道自己喝的是毒药，就不会再被引诱去喝它。所以，第四力是发愿再也不犯，如果真的是出自内心，才能确实达到净化目的。

问：我曾动念将鸟儿放生，但我并没有这么做，因为我不确定它们在鸟笼外会不会更好？

答：放生附带着许多模糊的地带。它在亚洲是很普遍的方法，但是造成的结果是，许多人以捕鸟维生，然后把鸟养在非常残酷的环境里，让虔诚的佛教徒来购买它们放生到野外，可是这些鸟的情况很糟，因为它们立刻又被捕捉了。有些人喜欢把乌龟放在寺院的池塘里，池塘里堆满了乌龟，就像是地狱。所以，愚蠢的虔诚是没有好处的，必须运用智慧。还不如从中国餐厅的大鱼缸里购买鱼，然后把它们放回大海，给它们活下去的机会，在举行放生的同时，为它们做许多祈祷和念诵。在亚洲，也有人购买将被屠宰的绵羊和山羊，然后送给人畜养，它们身上绑着一条特别的丝带，所有人都知道它们被拯救了，它们是不能被屠杀的。

问：我住在澳洲，当地有一种在植物中钻孔的虫，每年都侵袭树木。如果我不把它们弄出来，树木会死棹。您对这种情况有什么建议？

答：好，我的话将引起争议。首先，这是娑婆世界，它是生死界,本质就是不圆满的。佛陀说，在家生活是充满尘土的，换句话说，在家庭生活中要想持戒清净是非常困难的，你永远需要做决定和妥协。在这种状况下，你必须决定哪一样更重要，是树木还是昆虫？这全看你了。如果你决定树木比昆虫对你更有意义，那么这是你的决定。我个人的建议是，在你喷洒树木以前，你对昆虫说话。这听来可能很好笑，但是告诉昆虫你将做的事，清楚告诉它们有什么选择，告诉它们：“听着，我非常抱歉，我知道这是你赖以维生的办法，这是你的本性,不是你的错。但是，我对这些树木非常执着，我不希望它们被毁灭。所以，我很抱歉，如果你们不搬家，我必须杀死你们。这全看你们了，你们有四十八小时的时间做决定。”

你透过自己的思想和语言，非常清楚地告诉它们，告诉它们好几次，然后给它们一个机会。如果你真能和这些昆虫沟通，它们或许会决定搬家。或许你没有办法和它们联系，但是至少应该试试，给它们一个逃生的机会。即使它们不搬家而你必须杀生，也要带着遗憾和责任做这件事，不要对此生欢喜心。然后，要祝福它们往生善趣，这些都是众生，也有佛性，在来世中都具有潜力，正如我们一样，它们也有活着的权利。所以，不应该漫不经心地夺取它们的生命，要带着一点责任感和遗憾。

问：或许有一些园艺喷洒药剂可以阻止昆虫而不必杀害它的。

答：是的，很有道理，要是我，会先研究看看有没有这个可能。要做出这些决定并不容易，至少应该做出负责任的决定，不要粗心大意。

问：小乘佛教和金刚乘佛教对肉食的态度差别何在？在金刚乘佛教中肉食似乎此较普遍。

答：佛陀很明显是吃肉的。在戒律中，没有规定我们不能吃肉。我是素食者，所以我不是为自己的行为辩护。佛陀的坏表弟提婆达多企图分裂僧团，他建议让僧团的规定变得比以前更严格。他希望所有僧人非穿破袍子不可，然而佛陀说，如果他们希望穿破袍子是可以的，但是他们不需要这样，如果有人供养新袍子给他们，他们可以穿它。提婆达多又说，所有僧人应该乞讨维生，然而佛陀说，他们是应该乞讨维生，但是如果有人邀请他们吃饭，这也是可以的。提婆达多又说,所有僧人都应该住在树下，然而佛陀说，他们可以住在树下，但是如果有人供养他们一间茅屋，他们可以接受。提婆达多又希望所有僧人都完全吃素，佛陀说，如果他们有这份意愿，可以当素食者，但是因为他们乞食，应该接受任何施予的食物。这些僧人一大早挨家挨户的巡行，收集煮熟的食物，他们应该完全没有分别心，接受任何施舍的食物。所以在南传佛教国家里，一个地方如果没有素食者，僧人就不是素食者。这是非常复杂的情况。

大乘佛教有些经典，譬如《楞伽经》，有一整章是关于佛陀激烈反对吃肉的，主要原因是肉不干净，很少是为了对动物的慈悲，这是很有趣的。就某个角度而言，这十分符合印度风格。但是不论怎么样，大乘佛教有一种强烈反对吃肉的倾向，所以，在大乘佛教国家，警如中国和韩国，出家众绝对是吃素的。他们同时是严格的素食者，不吃任何畜产品如黄油、牛奶等。中国人通常就不吃乳制品，他们吃许多豆腐作为蛋白质来源。所以，如果你前往大乘佛教的寺庙，他们总是给你素食。

金刚乘是在印度大寺院所属的大学之中或附近发展起来的。我猜想这些大学里许多僧人是婆罗门和刹帝利，换句话说，是属于高阶层身份的人。他们是大乘佛教，意指他们不吃肉，他们是纯净的、独身的、从不喝酒的，他们是素食者。在他们心中，素食主义和修行是合在一起的。还有一些经常在晚间举行几乎像是女巫的聚会，经常是在寺院外的墓地里集合。为什么选择墓地？首先，因为这是非常吓人的地方，其次，因为没有人晚上会来这里，他们秘密出现在这种地方,做一些完全打破自己模式的事。他们喝酒、身边有女孩子、吃肉、跳舞、唱歌，突破所有修行应该遵守的沉重禁令，所以，这对他们是一种洗涤。这些事在墓地这种令人无法想象的氛围里举行，当年的墓地，不像现代整洁的小墓园里面有花、灯光和石雕天使，而是把尸体丢在那里，然后狐狼和兀鹰来吃它，是非常吓人的地方，会发生各种古怪的事情。在这种可怕、具有挑战性的地方，你可以打破所有的禁忌。至于西藏地区传统隔月举行的荟供，以一种相当温和的方式来代替它。荟供在寺院或佛教中心非常清洁的环境里举行，一定要喝一点酒，撕一点肉，然后，唱一首美丽令人鼓舞的金刚歌曲，以此略微反映出其源头及其发源地。

金刚乘针对纯洁和不纯洁的观念，提出一种内在的心灵革命。印度人对纯洁很着迷，密乘尝试把这个观念打破，有些印度瑜伽士现在还做这些原始的修行。印度密乘瑜伽士是非常有趣的人物，他们真的住在墓地，坐在尸体上面，以尸体为食物。他们至今仍然这样做，藉此突破所有心理上“能够”和“不能够”的禁忌，而超越希望和恐惧、厌恶和诱惑。他们做所有传统认为极令人厌恶的事情。它就是这么一回事。

有一本非常有趣的书《阿格拉》(Agora)，内容叙述一位现代密乘修行人，他有一半时间在孟买做生意，另一半时间裸体住在墓地，这是非常令人震惊的事。但是当你读这个故事，会想到第8世纪大成就者的生活。佛教传到西藏地区后被净化，许多密乘修法变成仅具象征性。原先有五种神酒，我不加以描述，但是酒的味道十分不好，如今他们放草药丸在酒精里。但是在古代，这可不是开玩笑，他们用原始的成份，因为他们想要超越所有可接受和不可接受的观念。密乘就是这么一回事。现在它变成主流，许多东西失传了。当然，西藏地区的人仍不时产生伟大的开悟上师，所以，有些还是有效的，但是有一些密乘的形态已经失传了。

让我们回到吃肉这件事。好，你饮酒，你吃肉，吃肉的整体观念在较高层次的密乘中是令人震惊的。当佛教初传到西藏地区，当地是刚征服中亚大部分地区的野蛮人，非常好战，他们一直都是这样的，所以也是极佳的修行者。他们具有战士的精神，或变成强盗，或变成伟大的修行人，他们具有许多勇猛的能量。所以，当密乘在第8世纪由莲花生大士传到西藏地区，西藏地区的人便爱上了它。嗯！不是立刻爱上，他们起初非常怀疑。他们经验过大乘佛教，当密乘佛教被介绍到西藏地区时，其实有许多的争论。但是经过一段时间，他们接受了它的功效，使其成为合法的修行道路。当他们放松并了解它没有问题，不是邪恶的，便非常热心地跟随它。它和西藏地区的人的个性不可思议的相配，仿佛是为西藏地区的人特制的。

每个宗教都有它虚伪的部分。金刚乘其实没有任何地方提到你必须吃肉，现在，愈来愈多的喇嘛变成素食者，尤其是年轻的一代，一部分原因是为了健康，还有一部分是他们觉察一面谈宇宙慈悲，一面坐下大吃牛排或鸡肉是一种虚伪。但是，我不相信它和开悟有关。我认为藏传佛教的美事之一，就是他们做大部分宗教认为绝对“不可以”的事。他们吃的东西全部不对，他们吃肉、洋葱和大蒜。他们喝酒，做所有本来不该做的事，然而，他们还是开悟了！我们听了这些对自己其实是好的，因为它提醒我们不要对这些事情执着。不吃肉是好的，保持干净是好的，但是这些事和开悟是不相干的。

问：这是我笫一次听见有关葱、蒜的事，反对它们的理由何在？

答：在印度的组织里，譬如婆罗门这种较高阶级是不吃肉或葱的。依据古代《阿育吠陀经》(Ayurveda)的科学，万物有三种特性：纯净、刺激、浓重，食物也分成这三种。纯净的食物净化身心，它包括牛奶、谷物、蔬菜、奶酪等。刺激的食物意指燥热剌激的东西，它刺激你并给你能量，葱、蒜、鱼、鸡、茶、咖啡都是这类，它被视为有剌激性, 所以对于想过纯洁独身生活的人，会产生反效果。最后是浓重的食物，它是浓重得使头脑迟钝的食物，包括牛肉、熏肉、酒精、油炸食物。根据佛教传统的戒律，出家人不可以吃葱、蒜，所以，中国佛教传统的素食也不放葱、蒜。

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美赫巴巴的故事（一）

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